后现代艺术去中心化

① 西方后现代艺术的特征是什么

首先，后现代反对中心性、真理性的观念，坚持不确定性的主张。在现代主义那里把人看成主体，把社会看成客体，认为人的认识能力是认识自然的必然的逻辑过程。在后现代主义看来用逻辑来概括生活世界是错误的。在生活世界中，人的认识和人的活动一样，没有普遍运用的逻辑，不能把某一种有效的思维方法看成是普遍有效的。后现代主义认为没有永恒不变的和普遍价值的东西，放弃了对“终极真理”追求。真理是相对的，因为真理是建构而成的。所有的真理性的东西都是通过语言构成的，必须回到语言上去，因为语言具有塑造现实观念的作用。人不是语言的中心，不是我们控制语言，而是语言控制我们。如詹姆逊所说不是“我说语言，而是语言说我”。由于把语言问题作为文化的主题，这样社会关系主要是语言关系而不是物质利益的关系。德里达也认为要打碎原来的语法结构，重新建构语言。语言和表达的扭曲，导致了语言的不确定性和意义的差异性。意义也是差异造成的，这样在意义中没有绝对真理。福柯认为理论的功能不再去探讨真理，只对现象进行批判并认为理论只是语言的游戏。在《物与词》中认为要创建新的语言，写那些别人看不懂的语言，这是一种没有规则的游戏。反对中心的结果必然导致“不确定性”的特征。哈桑认为“不确定性”是中心和本质消解后的产物。这种“不确定性”将一切现存的事物都纳入总体的怀疑之中，构成对一切事物的消解，也是对一切权威合法性的消解。

其次，后现代批判“元话语”，反对“宏大叙事”。在后现代看来那些传统哲学中的基本范畴如理性、整体、财富的创造以及人的解放等都属于“元话语”、“宏大叙事”，都在消解之列，因为它们都是为与日常话语不同的科学活语寻找合理性而存在的。后现代体现为对“元话语”和“宏大叙事”的不信任，把对其消解作为自身的主要任务。利奥塔在《后现代状态》中不点名地批评了哈贝马斯的“整体论”，认为他的“元话语”和“宏大叙事”没有意义，并指出今天是消解“无话语”的时代。他认为有两种国家神话：一种是法国启蒙主义传统的政治式的关于人性解放的神话；另一种是在德国思辨传统的普遍性原则建构起来关于知识的统一性的神话。这两种神话都使用“元话语”使自身合法化。所以说现代性的危机就是“元话语”的危机。“为科学立法”是“元话语”的任务。科学理论存在的合理性为各种学说做合理的论证，建立了各种“元话语”。这样的任务一开始就存在着了危机。科学知识是话语系统，所有的先进科技都与语言有关。但是，在后现代那里“合法化”已经失效，具有单一话语权的“无话语”已经被瓦解，也就是说追求“宏大叙事”“合法性的神话已经消失。

再次，后现代转换知识的功能和消解知识的权力。知识成为了商品，知识不是由心灵的训练而获得，而是通过复制来完成。知识也随着“电脑霸权”的确立而成为冷冰冰的外在化的符号。在知识领域由自由、公平和正义等“宏大叙事”转向了“微小叙事”——语言游戏。由语言游戏的异质性和否定性取代了思想的同一性。知识的功能发生了变化，由知识的启蒙变成为专家控制。启蒙以来西方的知识分子一直在追求普遍性，他们的理论也在追求普遍性的话语权，实际就是权力。因为在现代主义那里知识成了权力的象征。权力构成社会统治的基础，隐藏在各种文化形式和社会关系之中。福柯认为权利与知识结成了联盟，它利用知识来达到控制社会的目的，因此，知识也不再是客观和中立的。知识以真理为特征，实施为意识形态服务的功能。外表是知识，实际是权力。

② 为什么说巴黎蓬皮社艺术与文化中心是后现代

原因如下：

1、艺术中心打破了文化建筑所应有的设计常规，突出强调现代科学技术同文化艺术的密切关系，是现代建筑中重技派的最典型的代表作。

2、巴黎“蓬皮杜艺术中心”位于著名的巴黎市中心塞纳河右岸，是根据法国已故总统蓬皮杜的倡议而建立的。从1977年开放以来，这里成为世界现代艺术汇聚的殿堂。

3、这栋建筑本身和它里面珍藏的艺术品一样，成为20世纪世界现代艺术的杰作。它是一座新型的、现代化的知识、艺术与生活相结合的宝库。

(2)后现代艺术去中心化扩展阅读

“蓬皮杜艺术中心”由“工业创造中心”、“公共参考图书馆”、“国家现代艺术博物馆”、“音乐——声学协调研究所”四大部分组成。与此同时，“中心”还专门设置了两个儿童乐园。

在“工业创造中心”中，主要通过各种展览会和图书资料向观众介绍有关市政建设、生活环境及各种工艺产品的发明和创造情况。同时还向观众提供各种日常消费品的资料与咨询。

“国家现代艺术博物馆”也与那些旧的艺术博物馆不同，集中突出了“现代”二字，专门介绍20世纪以来的西方各种造型艺术。包括立体派、抽象派、超现实主义派、结构派、概念艺术及流行艺术等各种流派的2000幅作品。

馆内藏品的陈列方法也是现代的：一条主要线路按时间顺序排列着各个流派艺术的代表作，周围分设许多小展室，分别介绍某流派某艺术家的作品，使观众既可以了解现代西方艺术的概貌，又可以对某一感兴趣的流派或艺术家进行深入的研究。

“音乐——声学协调研究所”为避免噪音干扰修建于大厦旁边的地下，其主要功能是让音乐工作者能够利用现代的设备和技术来从事创造。

③ 跪问：现代艺术和后现代艺术有什么异同

一 现代主义及后现代主义的特征 “闲云潭影日悠悠，物换星移几度秋”。在历经威廉· 莫里斯倡导的工艺美术运动（Crafts and Arts Movement）之后，20世纪西方设计领域相继出现了两大流派：即现代主义及后现代主义。现代主义设计的基础是功能主义，主张形式遵循功能（Forms Follow Function）。德国现代主义设计大师D·拉姆斯阐述现代主义设计的基本原则是“简单优于复杂，平淡优于鲜艳夺目；单一色调优于五光十色；经久耐用优于追赶时髦，理性结构优于盲从时尚。”这种风格引领了世界范围内的设计主潮。以致战后被称为国际主义风格。1919年包豪斯（Buahus）的成立，奠定了现代主义设计的基础。它主张以理性主义为出发点，以人类认识自然与改造自然为前提，强调一种以客观的物性规律来决定和左右人的主观的人性的规律。许多现代主义者,从德国的贝伦斯、格罗佩斯到美国的米斯、赖特、法国的柯布西耶都以重视功能，造型简洁，反对多余装饰，奉行“少即多”的原则作为自己从事设计和创作的依据。 后现代主义首先出现在建筑领域，是发端于现代主义内部的逆动，特别是对现代主义理性的反叛。在20世纪50年代现代主义日渐衰落的情况下，后现代主义的文化思潮开始逐渐盛行。受60年代大众文化的影响，后现代主义表现出对现代主义风格中纯理性主义倾向的批判，后现代主义风格强调设计应具有历史的延续性，但又不拘泥于传统的逻辑思维方式。探索创新造型手法，讲究人情味，追求个性化。在设计中常把夸张变形的，或是古典的元素与现代的符号以新的手 法融合到一起，即采用非传统的混合、叠加、错位、裂变及象征、隐喻等手段，以期创造一种融感性与理性，集传统与现代，揉大众与行家于一体的即“亦此亦彼，非此非彼，此中有彼，彼中有此”双重译码的设计风格，重现历史文脉，文化内涵及对生活的隐喻。 二 后现代主义的出现 “江山待有人才出，各领风骚数百年”。被现代主义设计奉若神明的经典原则“功能决定形式”，“使用与功能无关的形式等于犯罪”。后现代主义对现代主义关于功能与形式的关系提出了质疑，而以形式多元化，模糊化，不规则化，非此非彼、亦此亦彼、此中有彼、彼中有此的设计文脉，来代替现代主义设计中的理性主义、现实主义及功能的合理性与逻辑性。强调时空的统一性与延续性、历史的互渗性、及人性的主导作用。后现代主义追求设计以人为本的人本主义原则，一切以人的存在为中心。设计作为一种创造性活动，设计的不仅只是物品，而且还是一种生活方式，文化观念。在很大程度上现代主义设计过于遵循功能决定形式的设计原则，严重忽视了人的情感和审美需要。同时也改变了设计的初衷：“设计是为人创造更合理的生活方式”，致使现代主义设计走向衰落。在对于设计的核心问题上现代主义强调“合理性”而后现代主义则强调 “合情性”。后现代主义把自己的理论建立在融功能与形式于一体的审美体系上，认为美是合规律性与合目的性的二者统一的自由形式，现代主义强调前者，走向极端冷酷的客观派，使人的主观体验和感受遭到严重忽视。后现代主义针对这一点强调人的目的性的重要性，认为设计是人的意志的自由表现。 现代主义设计在30 年代末迁移美国之后，与美国所谓的“富足”社会相结合，进而演化成一种国际主义风格。而这种国际主义风格严格遵循功能主义、减少主义(less is more)的原则，为了达到形式上的减少甚至漠视功能。原本在欧洲忧国忧民的现代主义设计思想被美国的富足抽掉了，只剩下一个躯壳，日益走向形式主义道路。也就逐渐失去了往日的勃勃生机。其貌似高尚的理想主义、乌托邦色彩被怀疑。他的垄断的近乎独裁的单调风格受到挑战。其次在历经两次大战之后，造成了世界范围内的生活贫困与物质匮乏。人们在没有满足物质需求的同时是无法追求精神享受的。造型简洁，没有多余装饰的现代设计产品不仅适宜于大批量生产，而且大大降低了生产成本，使多数人能够承担。而战后随着各国经济的恢复，人们的物质生活不断得到满足。物 质文明的高度发达，在人们对物质需求渴望得到满足的同时，也营造着精神上的极度匮乏与空虚，这就需要“个性化”、“人性化”的产品来抚慰和平抑人们难以企及的心灵渴望。这时，人们对产品的要求已不仅仅停留在对功能的满足上，而是追求精神上的愉悦：即满足审美价值和文化价值。由于现代主义所奉行的原则与时代的不适应性，致使冷酷无情、千篇一律的设计惨遭遗弃。物竞天择、适者生存。现代主义设计完成了它在特定时期的历史使命后逐渐淡出历史舞台。 三 后现代主义与现代主义的关系 “青山遮不住，毕竟东流水”。现代主义设计是时代的产物，带有一定的时代烙印。它所奉行的“功能决定形式”、“少即多”(less is more)的原则早已深入人心。它不仅改变了一代人的生活方式，而且改变了一代人的思想观念和审美意识，对时代的贡献可谓是功不可没。但随着生产力的发展，物质生活的丰富、人们的文化水平、审美意识也在不断提高，以及对高技术高情感的崇拜，使人们对那些理性的、冷漠的设计失去了兴趣。无论是战前现代主义或是战后的国际主义，作用一种一脉相承的设计风格，被认为是取消美感。破坏人类完美的生态环境的帮凶。它利用简单的机械方式把原来与传统自然融为一体的都市环境变成为玻璃幕墙和钢筋混凝土的森林，恶化了人类生活环境，破坏了传统的美学原则。正如鲁迅先生在概括文化更新换代时期的最大人生悲剧感时曾说“最大的悲哀莫过于人醒来之后无路可走”。现代主义作为除旧布新的文化思潮，恰恰把一代人从睡梦中唤醒，却又无力为他们指出切实的现实的出路。人们对现代主义失望之余，一个以现代主义为攻击目标的文化现象开始出现了。 后现代主义是现代主义、国际主义设计的一种装饰性的发展。其中心是反对米斯·凡·德罗的“少则多”（less is more）减少主义风格，主张以装饰手法达到视觉上的丰富。提倡满足心理需求，而不是仅仅以单调的功能主义为中心。设计上的后现代主义大量采用各种历史装饰，加以折中处理，以打破国际主义风格多年来的垄断。20世纪60年代美国建筑家罗伯特·文丘里（Robert Ventury）出版的《建筑的复杂性与矛盾性》一书被视为后现代主义的最早宣言（图3）。在书中他首先肯定了现代主义对人类文明进程做出的伟大贡献，同时，他又指出现代主义已经完成了它在特定历史时期的使命。过时的现代主义将成为设计的思想桎梏。一切都变成平庸无奇，千篇一律的空白设计。而风格混乱、含义模糊的文脉主义、隐喻主义和装饰主义将引导后现代主义设计的发展方向。（图4）二十世纪六十年代发端于建筑界的后现代主义设计思潮于七十年代突出体现出来，七十年代中期建成的西班牙建筑家安东尼·高迪设计的巴塞罗那“圣家族”教堂（图5）和“米拉”公寓（新艺术运动风格）一个是用彩色瓷片帖面的一对玉米棒子，一个是有波浪外形的四层公寓，其中看不出一点理性和逻辑，以及七十年代建成于澳大利亚的悉尼歌剧院（有机功能主义）的扇蚌式建筑，这种含混的、杂乱的、毫无章法的设计语言，随心所欲的设计风格颇受人们的非议。八十年代建于纽约的美国电报电话总部大厦（图5），则成为后现代主义建筑中规模最大，最负盛名的经典之作。 建筑领域的后现代主义带动了其它领域的后现代主义设计运动。在众多的后 现代主义设计思潮中，高技派和孟菲斯、解构主义及新现代主义都成为挑战现代主义设计的演绎内容。高技派风格实际上是功能主义的某种延续，但又不满足过于对功能依赖和对精神的普遍冷漠，在设计中炫耀崇尚“机械美”强调工艺技术与时代感。（如法国蓬皮杜国家文化与艺术中心）设计作为一种文化与时代背景紧密相连。无论其结构、造型，还是色彩，装饰风格都会深深地打下时代的烙印。与之同时，从设计中也可以理解一个时代和当时人们的愿望、理想、梦幻及其文明程度。后现代主义设计表明了人们对现代主义的发展前景产生了怀疑。世纪末普遍的怀旧情绪，以及新的人文背景下产生的复杂情感，代替了纯粹的功能性的审美要求。所有对现代的进步、信仰、理智和人类意识能力都已失落；人们对于类似绝对真理的信仰表示了质疑；对自己的未来感到渺茫、暗淡，而徘徊、彷徨。不禁会问：“我从那里来，我是谁，我又将到何处去”。人们渴求对人性的更大自由和彻底解放，而后现代主义的产生使这种对自由的渴望降临人间，人们可以根据个性和爱好去选择属于自己的物品。 四 现代主义与后现代主义的比较 “冰起于水而寒于水，青出于蓝而胜于蓝”。后现代主义是起源于现代主义内部的一种逆动，是对现代主义纯理性的反叛，终日面对冷漠呆板的设计人们已感到厌倦，它表达了人们对于具有人性化，人情味产品需求的心声。现代主义与后现代主义在风格上更是两个极端，但在诸多方面互有异同。例如哈桑在《后现代主义转向》中对二者的部分进行了如下比较： 哲学上：现代主义是以理性主义、现实主义作为哲学基础，而后现代主义则是以浪漫主义、个人主义为哲学基础。 思想上：现代主义强调对技术的崇拜，功能的合理性与逻辑性，后现代主义则推崇高技术，高情感，强调以人为本。 方法上：现代主义遵循物性的绝对作用，标准化，一体化，产业化和高效率、高技术。后现代主义则遵循人性经验的主导作用，时空的统一性与延续性，历史的互渗性及个性化、散漫化、自由化。 设计语言上：现代主义遵循功能决定形式，“少就是多”，“无用的装饰就是犯罪” （洛斯语）；后现代主义遵循形式的多元化、模糊化、不规则化，非此非彼，亦此亦彼，此中有彼、彼中有此的双重译码，强调历史文脉、意象及隐喻主义和“少令人生厌”(less is bore)。 被现代主义奉为经典的名言“功能决定形式”， “少就是多”的原则，忽视了社会的进步和人们的需求，达·卢齐说：“材料和装饰是组成产品的细胞”。功能主义反对装饰是因其以理性的逻辑的态度对待设计，而今，时代已不同于以前，人与世界的关系变得更复杂，人们的审美情趣，生活品位变得更高。因而，现代主义设计所遵循的功能主义、减少主义原则日渐受到挑战和质疑。 五 后现代主义风格特点 “人事有代谢，往来成古今”现代主义风格引领设计潮流已近一个世纪。从威廉·莫里斯为“红屋”设计的家具、到麦金托什设计的直背餐椅、从赖特的“流水山庄”、到格罗皮斯的包豪斯校舍（图6）、勒·柯布西耶的萨沃伊别墅（图7）。都充分体现了现代主义的设计风格。然而，现代主义在完成它特定的使命后走下了历史的神坛，后现代主义成为主流设计。究竟后现代主义有什么样的特点，大致有以下几个方面。[注1] 其一：注重人性化、自由化、 后现代主义作为现代主义内部的逆动，是对现代主义的纯理性及功能主义、尤其是国际风格的形式主义的反叛，后现代主义风格在设计中仍秉承设计以人为本的原则，强调人在技术中的主导地位，突出人机工程在设计中的应用，注重设计的人性化、自由化。 其二：注重体现个性和文化内涵 后现代主义作为一种设计思潮，反对现代主义的苍白平庸及千篇一律，并以浪漫主义、个人主义作为哲学基础，推崇舒畅、自然、高雅的生活情趣，强调人性经验在设计中的主导作用，突出设计的文化内涵。 其三：注重历史文脉的延续性，并与现代技术相结 后现代主义主张继承历史文化传统，强调设计的历史文脉，在世纪末怀旧思潮的影响下，后现代主义追求传统的典雅与现代的新颖相融合，创造出集传统与现代，融古典与时尚于一体的大众设计。 其四：矛盾性、复杂性和多元化的统一 后现代主义以复杂性和矛盾性去洗刷现代主义的简洁性、单一性。采用非传统的混合、叠加等设计手段，以模棱两可的紧张感取代陈直不误的清晰感，非此非彼，亦此亦彼的杂乱取代明确统一，在艺术风格上，主张多元化的统一。 后现代主义作为一种文化思潮在人的思想意识中不断扩张、渗透，与人们生活的各个方面发生着联系。但现代主义的衰落并不意味着它的消亡；现代主义设计之后任何运动，基本上都是对现代主义的修正，而不是简单的推翻和否定。后现代主义设计运动作为一个一度先声夺人的设计运动，虽然大量运用装饰主义达到光彩夺目的灿烂效果，但这个设计运动的核心内容依然是现代主义、国际主义的框架，只不过在外表加上一层装饰主义的外壳。后现代主义设计的思想基础是脆弱的，它只是对现代主义形式、内容的批判，而不是对现代主义思想的挑战，是从形式上对现代主义进行修正。但它在很大程度上依然接纳了现代主义的思想，包括采取各种方式来与摆脱现代主义的乌托邦色彩和程式化，但却没有，也不可能完全摆脱现代主义。在某种程度上可以说后现代主义其实是新装饰主义的发展新阶段。任何一种风格和主义只不过是解决问题后的自然副产品而已。对当代设计的认识和了解，特别是对现代主义、后现代主义的理解我们应该深刻的理解和把握它们的精神实质和文化内涵，而不是盲目崇拜和肤浅的运用。现代主义和后现代主义的并存，有它的合理性，我们在批判的继承历史的同时，应与当今时代特征相结合。对代任何设计风格及流派都要善于“取其精华，去其糟粕”做到善古融新、与时俱进。

④ 后现代艺术对现代艺术的影响

摘要:本文阐述的后现代主义艺术与当代人观念之间的相互影响,以一种批判的眼光,论述了后现代主义作品虚伪及做作,表达出作者盼望一种回归自然的审美观念,正如卢梭所说:"出自造物主之手的东西都是好的,而一到了人手里,就变坏了."自然的总是美的.

关键词:古典主义,后现代主义,无序性,精神危机

人和动物的一个区别就在于人最善于摹仿，并且通过摹仿获得了最初的知识，从最早的原始壁画中，人类对大自然进行的最初的摹仿，并且我们可以把这一行动看成是美术的起源。如果说大自然本身代表着一种和谐与完美，那么美术的本质就是对和谐与完美的一种摹仿，我们的一切对美的追求与创新都包含在这样的摹仿中，因为对大自然本身进行的摹仿就是一种创新。

将受后现代主义影响的美术作品拿来与这个美术的起源进行相对照，我们将会发现我们当代的美术发展已经远离了最初的目的，也许正是这个原因，许多支持后现代主义的人说后现代主义是一种革命和创新，其实则不然，这样的艺术发展是一种南辕北辙式的，导致的结果将是会产生畸形和荒诞的艺术作品，有人说这是风格问题，但是我认为不能将后现代主义看成是一种艺术风格，首先要形成某一种艺术风格，该艺术作品本身必须具有高度的有序性，我们可以把巴赫的音乐和莫扎特的音乐看成两种不同的艺术风格，但是绝对不能把音符通过随机的排列组合形成的音乐说成是一种艺术风格，而把提高到与巴赫和莫扎特音乐同样的高度。虽然我们说后现代时后面加上“主义”二字，但是后现代主义依然不能像古典主义或浪漫主义那样形成自己独特的风格和体系，更不能像文艺复兴那样成为我们这个时代的文艺运动。

因为后现代主义艺术形式虽然有它自己的特点，但是它的特点却是建立在随意杂乱的无序性之上的，比如说达利将古希腊时期的《断臂的维纳斯》，中的维纳斯的身体画成一层层抽屉的叠加，这种专门以破坏和谐的美感来突出个性，达到一种歪曲的艺术快感，这样的作品存在就是对艺术的玷污。由于后现代主义艺术有很大的杂乱性，所以一般人只要弄出些怪异的叫人看不懂的作品，都可以把其归如后现代主义之列，而且利用作品本身的杂乱性和无序性来呈示作品的深奥，而对这些作品大加赞赏的人，则是抱着和皇帝新装中那些大臣和愚人们一样的心理来接受那些作品。由于作品的随意性，使得作品的创作过程变的简单，表现手法单一，将艺术的创作完全的归入创作者的意识形态中，而忽略艺术的技巧。

从内容上看，后现代主义作品带有明显的自我堕落的意识，并且通过这样的方法来标榜一个以自我为中心的意识，虽然在文艺复兴时期，通过人文主义者的作品我们也可以发现那些作品中所折射出以人或自我为中心的精神，但是无论形式内容怎样变换，我们都能发现在这样的以人为中心的作品中，无时无刻不包含着神与自然，在以人或自我为中心同时，也保持着人与神，人与自然的对话。比如在拉斐尔的《金翅鸟圣母子》一画中作者将圣母，耶酥，约翰，三人置于明丽的色彩中并且通过背景的自然风光，将人与自然完美的统一起来。通过圣母那呵护孩子的动作，展现出一位慈祥的母亲，她以俯视的眼光，超然平静和安详的注视着耶酥和约翰，眼神中流露出的超脱，显示出圣母的神性，这样通过背景，动作，眼神拉斐尔巧妙的将自然，人与神完美的结合起来。

在后现代主义的作品中作者将其创作完全的以自己个人的意识形态所表现出来，正如柏拉图主义将肉体看作是灵魂的束缚，后现代主义也将艺术形式当成内容的累赘。将达利《圣乔治与龙》与拉斐尔的相比,我们可以发现艺术的内容要以形式来承载的, 在拉斐尔的《圣乔治与龙》中,腾跃的白马呈向上趋势，圣乔治举刀作欲砍之势，动作十分英武优美.而达利的雕塑失去的形式的,而使作品在人物的内在精神、生死搏斗的勇武气质刻画极其缺乏力度。尼采在《悲剧的诞生》中说到：主观的艺术家不过是可怜的艺术家，而在各种艺术中，首先需要克服的是主观的成分，从自我解放中出来，制止个人的意志和欲望，任何一个作品，如果没有客观性，没有纯粹的超然的静观,我们就不相信它是真正的艺术。

后现代主义为什么会产生？以及现代人都对其如此狂热呢？后现代主义的作品中赤裸裸的表达作者意识的表现手法是感情的宣泄呢，还是艺术的回归？为了弄清这些问题，我们就要比较我们的生活环境比之从前发生了哪些变化，并且这些变化中哪些改变的大众的审美情趣。

首先是工业文明的产生，工业的迅速的发展，加快了社会化的进程，片面的社会追求和评价标准严重地冲刷和遮蔽了人类的精神遗产。人如果失去了丰富的文化思想资源和广阔的精神领地，那么，也就失去了形成共识的前提，也失去了思想和文化的想象力。人的生活节奏加快，生活目的的异换，失去了与自然的亲近，天然的赤子之情慢慢的消失，使人的性格异化，歪曲，在工业的噪声中诞生出重金属音乐，这样的一种与自然极其不相称的音乐，却迎合了许多人的口味，他们在噪声中宣泄自己。作为大自然最杰出的奇迹——人，已经开始不能在从大自然母亲中获得应有的慰籍，而却要依靠着出自自己手中的糟粕来发泄，这种不加控制的情感宣泄使某些艺术失去理性，产生了情感化偏向，甚至成为“疯狂”的代名词（如某些行为艺术）。这样无异与是在饮鸩止渴，在那样宣泄虽然可以使自己感到一时之快，却无法真正的安慰我们的心灵。

其次二战结束后，人们陷入了精神危机之中，战争使人们看到自己的残忍和软弱，对于将来感到恐惧，上帝也死了，信仰在理性怀疑精神下崩溃，人类失去敬畏之心，导致罪感和羞耻感意识的淡化，人们生活在纵欲和无奈中，在这样的一种大环境中，诞生了后现代主义，光怪陆离的作品风格，迎合了大部分人的口味，内心的躁动和不安使得人们很难平下心来欣赏艺术的静美与和谐，金钱至上的生活使得人们需要的只是需要情感上暂时宣泄，而不是心灵永恒的安慰，比如说米罗的《哈里昆的狂欢》，就带有一种神秘的悲观基调，整副画以凌乱的特色来体现出狂欢的气氛，里面的刻画的事物都没有任何的特别的象征意义，唯一给人的印象就是发泄般的梦幻。后现代主义认为没有永恒不变的和普遍价值的事物，放弃了对“终极真理”追求，自然与神的概念从他们的作品中消失，人们只相信自己和能为自己带来享受的事物，作品中弥漫着自我的中心，也正是在这样的心境中，现在的艺术作品中将不会在出现《最后的审判》，《创世纪》等宏伟壮丽的图画，其恢弘的气势不仅仅体现在宏大的结构上，更体现在充满神性庄严的精神中，失去了这样的精神内涵，艺术也就失去了其灵魂。

目前，可以说人类正在经历着一次空前的危机，这一危机归根结底是人类以牺牲精神与心灵为代价而对物质的无限追求和占有造成的恶果。精神与物质是人类的两根支柱，缺少任何一根，必然失去平衡。目前，以解构主义为代表的后现代主义已经部分解构了西方传统的 “中心主义”的哲学基础，然而，无论是相对于自然万物的“人类中心主义”，还是相对于全球的“欧洲中心主义”，其根本核心是“物质中心主义”，他们还没有解构到这一深度。对“物质中心主义”的超越，将被物质异化与奴役的精神与心灵从物质泥潭中解放出来,使物质与精神全面平衡地发展才是人类解放的真正的出路。

⑤ 艺术有没有价值体系

“当代艺术”作为一个名词，如今成为中国艺术界使用率最高的概念。因为它涉及到具体艺术作品的语言特征和价值归的，所以对于视觉艺术界的具体从业者来说，远要比“后现代主义”、“后殖民主义”、“社会学转向”、“图像学转向”、“身体转向”等等社会和人文领域里的思潮性概念更具有吸引力。今天，在许多会议和展览上，在众多的平面和网络媒体里，在人们的饭后谈资中，“当代艺术”这个词已经成为了众多艺术创作者、经营者、宣传者、阐释者和收藏者眼中和口中的“不二法门”，一个最时髦的名词。

像中国所有学术界最近二十多年来的专用学术术语基本源自于西方一样，“当代艺术”这个词也不例外。它是通过中国艺术家参加各种国外的展览反馈回来的各种信息，是通过引进到国内的各种艺术资讯，特别是通过最近几年国际上艺术品拍卖的利好实例，逐渐深入到中国艺术界的视听之中的。而一旦这个舶来的名词落户到中国，它的命运也就变得多舛和复杂起来。首先，发端于上世纪八十年代中期，在九十年代和本世纪的这几年，经过艰难挣扎和奋斗而成为一股新的视觉力量的艺术作品，被国外或者国内的拍卖公司打包冠以“当代艺术专场”的名义推向市场，其中不少作品一路走高，市场价格以十倍数增长。其次，受到国外展览机会和拍卖市场利好的影响，越来越多的在创作观念、造型手法和语言风格上与优秀当代艺术家作品类似的追风者的繁衍之作，充斥着各类新近出现的画廊一级市场，以及流莺式的拍卖二级市场。再次，各种源自于八十年代，与八五新潮美术运动所开创和确立的注重艺术的观念表达相平行的其他艺术流派，也陆续大量地冠以“当代”油画、水墨、雕塑、摄影等等名称，其展览和著作或者图录可谓汗牛充栋。最后，在国内重要城市的文化部门和艺术高等院校的讲坛和论坛上，冠以它的名称或者以它为前缀的各类议题和课程，也大量出现，而涉及到的具体作品在语言风格和创作观念却千别百样，甚至南辕北辙。

所有这一切都发生在最近这几年，似乎所有的艺术爱好者和从业者都“自觉”地将自己的兴趣和追求纳入到“当代”艺术的范围里，因为所有的人都生活在“当代”这个时代语境中。于是，我们看到那个原本是西方学术界厘定已经泛滥成灾的后现代风格、试图重新恢复艺术原本应有的生机和活力的努力，被中国一股脑地统称为“当代”艺术。这里，存在着一种细微但却是深刻的差异：此“当代”艺术不同于彼“当代艺术”，尽管在英文中这两个中文概念都是contemporary art。换个角度说，由于在西方艺术最近一百多年的发展中，modern art(现代艺术)过于强调抵制商品资本的艺术自律和形式主义，所以在二次大战后变化了的新形势下产生了post-modern art(后现代艺术)，它大量使用去中心化的解构主义方法，注重艺术对商业化的干预和融合，试图克服现代艺术一种裹足不前的困境。而contemporary art(当代艺术)作为概念的产生则是针对后现代艺术的犬儒主义和新的风格化倾向采取的纠正诉求。[①]也就是说，在西方语境中前后逻辑递进而形成的当代艺术诉求，在中国语境的使用中显然没有或者部分丧失了其原有的逻辑递进关系，只是被压缩在以现在这个“同时代”为准绳的时间层面上。在西方语境中一种历经百多年思想和观念演变的丰富艺术诉求，在中国的语境里被简单化地裁剪为一种时髦艺术词汇。

之所以说“当代艺术”在中国的使用语境中被简单化地剪裁了，是因为中国的艺术就其各个组成部分的整体而言，今天依然是以自然主义为诉求的古典艺术、以自由主义为诉求的现代艺术和以消费主义为诉求的后现代艺术的混合体，尽管从上世纪初开始，中国在被迫打开国门之后也试图在文化艺术领域里进行现代性的变革，但是中国上世纪大部分时间里特殊的民族独立和解放的社会政治斗争，根本无法使得艺术能够按照自己的逻辑递进规律发展。

即便如此，今天的中国仍然有一股新的视觉力量，在改革开放后开始的短暂的不到三十年时间里，摆脱了政治意识的说教和自然主义的伤痕与乡土风的控制与影响，在艺术的自律和反省方面，在艺术对变化了的社会结构以及人们思想观念的反映方面，在艺术应对经济全球化的文化关注方面，形成了自己的风格和价值取向，走出了自己的道路。从上世纪九十年代中期开始，作为这股力量的视觉体现的艺术作品，参加了西方一系列的重要国际艺术展览，并且随着时间的推移，随着西方对非西方艺术的逐渐注意，参加展览的地域也扩大到了非西方的包括亚洲在内的许多国家和地区。这股视觉力量的作品在参加展览的时候，基本上都被冠以“当代艺术”的称谓。这表明，起初被西方策展人冠名“当代艺术”的中国艺术家的作品，虽然在逻辑的时间递进上远没有西方艺术界那么长久，但是它们在风格形态和价值取向上，已经完全不同于此前服务于政治意识形态的庸俗社会学意义上的现实主义和停留在自然主义趣味上的形式美学，而后者只能算是艺术中古典主义后期和现代主义早期的艺术创作范畴。西方的策展人和少数收藏家看到了这股新的视觉力量与中国正在从各个方面百废待兴中崛起的象征性和对应性，因为只有这种视觉力量较为准确地反映了中国正在发生的深刻变化，而那些庸俗的现实主义和自然形式的表现手法，则完全无视中国现在社会的实际情况，依然在用千年来并没有实质性突破的传统手法或者西方早已过时的油画风格。

这就是为什么源自于上世纪八十年代中期的新潮美术运动，及其后来在九十年代和本世纪所展开的一系列不仅注重艺术语言风格更关注当代中国社会现实的实验性和先锋性的艺术作品，首先被西方策展人和收藏界冠以“中国当代艺术”的原因。是这股新的视觉力量而不是其他因循守旧的艺术传统被称之为“当代艺术”，尽管它们两者都处在中国改革开放最近三十年的同一个时间段里。

应该注意到，已经有不少人，包括艺术界、新闻媒体界和文化部门的工作人员指出，这些被冠以“当代艺术”的中国艺术家的作品，只是西方策展人和收藏家们的后殖民色彩的认定，不能代表中国当代艺术的全貌。那么，持这样观点的人，能为我们勾画出一个中国当代艺术的全貌吗?这些人中的一部分以学术写作为主者，在肯定当代艺术源自西方的对社会现实和国际问题保持关注和批判立场的同时，为我们开出了一个包罗甚广的“当代艺术”的菜单，在这个菜单中竟然充斥着那些庸俗的现实主义和自然形式的表现手法。各式各样的艺术家在这个时代将自己从“当代”艺术家标榜“当代艺术家”，这种趋之若骛的现象是个人的赶潮，本身无可厚非，也大不必惊讶，可若是出身艺术史或者还以艺术批评和教授理论为职业的人放出这类的言论，则让人大跌眼镜。更有甚者，有些论者搬出维特根斯坦，说既然语言和词汇的意义在于用法或者说使用，因此，像“当代艺术”这样的概念就完全可以对它做重新的解释和使用，可以用它来表述不同于西方话语权力的拥有者所理解的别样的中国艺术。其实，十几年前，西方的策展人也好，收藏家也好，在看到中国新出现的视觉现象的时候，不可能从中国的文化语境和传统语汇中去找到恰当的概念词汇来进行描述和概括，他们只能从自己的知识谱系和艺术经历中去找出在他们看来比较准确的表达。况且，当时身在其中并且正在与九十年代初开始复苏的各种保守论调论争的中国艺术批评界，无法清晰地看清楚自己这里正在发生的艺术现象究竟怎样加以准确地概括。再其实，西方人究竟选择什么样的概念词汇来描述中国九十年代以来的新的视觉现象，这本身对于中国艺术来说并不是最至关重要的。或者说，究竟是中国人还是西方人谁先使用了什么样的名词概念来描绘这股新的视觉力量并非至关重要。重要的是在“当代艺术”或者其他什么名词概念概括下的艺术现象究竟在中国的艺术发展中间扮演着怎样的推动和积极作用，有着怎样的价值，这才是问题的关键。

至此，如何评价源自于上世纪八十年代中期的新潮美术运动，及其后来在九十年代和本世纪所展开的一系列不仅注重艺术语言风格更关注当代中国社会现实的实验性和先锋性的艺术作品，就成为问题的核心。二十多年来，关于这股新的视觉力量的褒贬从来就没有停止过，只是在这个时段的不同时间点上，争论焦点的侧重面有所不同。在早期的八十年代，批评者往往从政治意识形态的角度出发加以讨伐;在中期的九十年代，批评者更多地从后殖民主义的立场表述西方文化霸权对中国艺术的误读;在近期的二十一世纪，批评者则集中从资本市场对艺术的干预和炒作层面作出抨击。正是在这样的纷争中，这股新的视觉力量不断地发展、壮大，频繁参加国际上各种形式的展览和博览会，日益成为国内高等艺术专业院校师生的教案，正在成为越来越多的艺术青年从事艺术创作的参照，也正在成为前面所提到的各种艺术讲演和讨论的热门话题。没有影响力的事物未必没有价值，但有价值的事物一定有影响力。今天，当代艺术的发展正处于其历史的最好时期，尽管已经产生的许多优秀作品早已被海外收藏，尽管今天涌现的作品还没有作为一个整体形态在国家最重要的美术馆集中展览。

最近，在评价和分析这股新的视觉力量的时候，出现了一种矛盾现象，有的论者将八十年代新潮美术运动时期的艺术创作，与九十年代以后的艺术创作割裂开来，认为后者无论在语言风格还是价值取向上，都存在着媚俗化和商业化的倾向。更有论者在否定九十年代构成这股视觉力量重要组成部分的艺术家的成绩的同时，提出建构中国当代艺术的核心价值观。前面的论述已经表明，在九十年代支撑起“中国当代艺术”这个称谓的正是这股源自八十年代中期的新的视觉力量，将这股力量排除在外，不知当代艺术的价值观如何体现。割裂中国新艺术从艰难和蹒跚中发展和壮大的价值追求历史，拿一个无法实证的未来的“核心价值”来裁定已经发生的历史和现实事实，这本身就是无力的表现。的确，每一个人都有表述对当代艺术认识的权力，但权力的生效必须建立在对已经发生并且存在的历史和现实事实尊重的基础上，没有对历史和现实事实的内在结构和价值取向的认同和清醒认识，那个未来的所谓“核心价值”只能是一种空中楼阁的内心“观”照。同样的，没有对历史和现实事实的内在结构和价值取向的认同和清醒认识，借用“当代艺术”这个西方概念名词还有什么意义?干脆去编一个新的中国式的名词概念吧!因为这些论者并不缺少杜撰和编造新名词的能力。

在一个经济大国(尽管目前还只是发展中国家的最大经济体)崛起的时候，对文化建设提出更高的要求是势在必行的，也是所有文化工作者毕生努力的目标。因此，如何建构当代中国艺术，就与如何正确理解和看待改革开放三十年来中国艺术所走过的道路联系起来了，也与如何正确理解和看待突破旧的政治说教束缚和自然主义的形式美学迷恋的一股新的视觉语言风格和价值取向联系起来了。无视或者肢解中国当代艺术的价值诉求和贡献，从个人经济或者学术利益得失出发所做的任何解释和描述，将无法使自己的“当代艺术”核心价值观获得学理和逻辑的支持，也无法使“当代”中国艺术的核心价值观更加充实和饱满。

在完成了中国当代艺术的语境还原之后，中国当代艺术的未来正如她短暂的历史所散发出来的魅力那样，将更加值得期待。

⑥ 寻求一篇关于现代艺术和后现代艺术的调研报告

后现代艺术的阐述 _ 后现代艺术的调研报告

后现代主义（postmodernism）是一场发生于上世纪70年代，于80，90年代流行欧美，现代艺术与后现代艺术的分水岭是法国的1968年的“五月风暴”。当今后现代主义对哲学，艺术，文化，医学以至于建筑等产生了巨大影响，其要旨在于摒弃现代性的基本前提及其规范。在后现代主义艺术中，这种摒弃表明其拒绝现代艺术作为一个分化了文化领域的自主价值，并拒绝现代艺术形式限定原则与意识形态倾向，其实质是超越主观表现主义，尊贵自然回归自然。

后哲学（after philosophy）于上世纪80年代渐成体系，其主张是反对主客二分论，强调人与自然的和谐，构筑物我交融的地球村。他们所讲的人与世界合一，物我交融之思想是经历了西方千年传统的主客关系式的洗礼之后的超越。显然后哲学的理论体系支持了后现代艺术的进一步发展。

后现代艺术在艺术创作中所表现的突破一切禁忌和界限，追求自由的精神是其基本思想。这也是其对现代艺术进行批判的一个出发点，其不满现代艺术对形式，体系，观念等的束缚，不愿艺术创作和创新停滞不前，这也就是后现代艺术所说的“不确定性”。也体现了后现代艺术颠覆传统无止境之精神，表现了艺术对于颠覆旧的文化所表现的不可抗拒的力量。后现代艺术否定传统艺术之目的不是不要艺术，而是在寻求没有任何限制的新艺术和大自由，是先解构而后再建构的过程。

后现代艺术不是一个风格概念，可以说是对现代艺术的超越，因为它的哲学理念发生了根本变化。其探索新的表现方式，寻找某种不可表现的事物的感觉进而显现不可见物，用哲学的语言来探索艺术（寻觅不在场），先解构与再建构。

有些西方学者认为塞尚是现代艺术之父，而杜尚是后现代艺术的开创人。波洛克是后现代艺术的启蒙人。波洛克将艺术引回到自发与天然的状态，的确人类最初的艺术活动是自发和天真自然的，无须专门训练，根本没有艺术家职业之分，艺术成为专业工作之后也就有了关于艺术的标准，如中国画有古典的“六法”，徐悲鸿搞的“新七法”等等。显然这种分工和标准是桎梏，有碍于健全的人性发展的。如今在社会条件改变了的情况下，还把这些固定的标准当成至高无上的法则要人们遵从，明显是不合理的。杜尚给后人最大的启示是以一种看似搞笑的而实际上有相当深刻的思想，他嘲笑了人们在文化艺术领域的拘谨和匠气，从而呼唤一个新的富有自由创作精神的时代之到来。杜尚暗示人们，艺术的价值在于思想，有思想，任何物质产品都可以成为艺术品，这种将艺术创造提升到哲学层面的思考客观上取消了传统意义上的艺术学科，暗含了艺术与艺术史即将终结的理论判断。国内最近也有人大喊艺术已经死亡了。但是我认为人类的艺术智慧远没有终结，否定旧的必然要创建新的，这是人类社会进步的追求。

上世纪中末期的过程艺术（process art）,对现代艺术向后现代艺术过度产生着重大影响。最初是来源于波洛克和德库宁在创作中随意的滴溅泼洒颜料的偶然性，虽然是技法上的突破但在艺术理念上对后现代艺术的影响是巨大的。过程艺术认为艺术的创作过程比事先的构思重要，体验时间流逝胜于观看静止和持久的物体，力图表达瞬间即逝的短暂的存在（being）,过程艺术多使用易于体现时间变化的软性颜料。波洛克在中晚期艺术创作时就使用中国产的墨加蛋清创作了许多作品。

后结构主义（post-struction）作为一种思潮，兴于法国和北欧而盛于美国，这种思潮是在结构主义思潮发展过程中繁衍出来的。德里达是后结构主义的主要人物，他攻击的目标就是结构主义和“逻各斯中心主义”。由于“逻各斯”一词既有“语言”又有“思想”的含义，西方传统哲学认为思想与语言是一致的。德里达则反对语言与思想的一致性，他提出“解构”这一哲学术语。解构（Deconstruction）一词有解析，分解，瓦解，消失的意思，通过解构来破坏结构主义的自足圆满的体系，颠覆“逻各斯中心主义”的整体世界，因此我国也有将后结构主义译成解构主义的。“去分化”是后结构主义的重要贡献，它反对现代主义和形而上学“逻各斯中心主义”的二元分立。后结构主义认为物质与精神，主体与客体，能指与所指，肉体与灵魂，现象与本质，在场与不在场之间不存在分化与对立，从而打破了形而上学的传统与现代主义思维中二元分化思维。后结构主义的“去分化”就是超越自我的一种途径，这与禅学的论述与探索是不某而合的。

纵观现代艺术和后现代艺术，我们发现哲学的审美价值与理念产生了根本变化。美是存在于“在场”还是存在于“不在场”的几个世纪争议渐有共识。一个能超越在场，富于想象力和幻想希望的艺术家所创作的作品更能传神，更崇高。希望不是空想，希望总是试图把尚未现实的东西，未显现的东西转化为现实的存在，把隐性的存在显现为存在，这种转化的过程就是后现代艺术家的劳作与追求。艺术家的诗意境界不要求现实的回应，其创作为艺术和视觉审美带来了希望。这种希望意味着冲破界限，意味着从既定的现实框架中挣扎出来，希望是痛苦与幸福，黑暗与光明的转换，要实现这种转换必须要付出血淋淋的代价。

后现代主义的相关理念和书籍等进入中国才10年，作为当代西方最重要的文化思潮，我们应对其有全面的认识和分析研究，不应再像对待实用主义和存在主义那样，采用简单化的方法来处理这样一场异常复杂而深刻的思想运动。在中国85思潮之后，国人才刚刚知道现代艺术，还没完全明白现代艺术，又接踵而来了后现代艺术，显然在学术界对后现代和现代性的纷争才刚开幕，远未有展开。事实上，就后现代主义的某些思想给我们在现代化过程中的失误已经敲响了警钟。半个世纪以来，主客二分哲学主导了我们几代人，对国家和民族发展起到的背反作用也是有识之士皆有所见的。后现代主义的超越主客二分的思想其实也恰恰是我们道学的思想和禅学的境界，这一点当代欧美的哲学家们是承认的，这也许是暗合也许是轮回。

⑦ 古典艺术与现代艺术与后现代艺术之间的区别与联系

我是一个在海外留学的音乐专业学生。不能代表所有艺术学科，但对于我自己的专业，我也许可以发表一些我自己的看法。

众所周知，西方音乐大体分为三个阶段：古典时期，浪漫时期，和现代时期（中世纪，巴洛克，印象主义和新古典主义和主题关系不大，这个暂且不表）。而其中现代时期音乐也有现代和后现代之分。

从最开始，音乐作为一种沟通上帝的方式（美术与雕塑也一样），它更多在使用和谐的音程与和弦，个人的感情并不会过多的影响音乐，因为在那个时候（巴洛克与古典）类似歌剧或是协奏曲与交响乐（这个直到古典时期才由海顿开始大范围使用）都是有特定格式的。以奏鸣曲曲式来说，exposition呈示部——development发展部再到recapiculation再现部是有严格的和声构造的。比如从exposition再到development时基本上都要有一个semi-cadenze，以用来明确曲式结构。而音乐慢慢发展到浪漫主义时期，人的感情逐渐开始接管一首作品。结构开始变得模糊，就像同时期的启蒙运动中宣扬的以人为本那样，音乐中的神性渐去，人性开始占了上风。各式各样的曲式，新的和弦，以及对不和谐音程的运用开始走向主流。而以歌曲为例，当时几乎所有的歌曲内容都是有关得不到的爱情，最后再以悲剧收尾。最终，这个由贝多芬开创的音乐时代在第二次世界大战后结束，您有时间可以听一下浪漫晚期作曲家的作品感受一下，比如理查德·施特劳斯和斯特拉文斯基（尤其是春之祭）。

战后，一部分作曲家们认为过多的，无法控制的感情宣泄是造成世界的混乱与战争的元凶，所以以勋伯格，阿尔班贝格和韦伯恩等一部分作曲家为首，再根据当时新兴的弗洛伊德的潜意识思想，他们发现了无调性音乐，让音乐从浪漫时期走进了现代时期。在这个时期里，音乐变的十分诡异，和谐的音乐被驱逐和屏蔽，取而代之的则是像潜意识一般的抽象音乐。显而易见的情感被摒弃，抽象的、意识流的作品逐渐变成了主流（和音乐一样，在同时期的文学方面有乔伊斯·詹姆斯的意识流巨作“一个青年艺术家的肖像”面世，女性作家弗吉尼亚·伍尔芙的意识流作品也开始问世；美术方面毕加索达利等人也开始变成了主流）。音乐由人性再度向深挖掘，走进了人的潜意识世界。

而后现代作品则出现在新千年以后。我的导师是这样和我解释后现代作品的：他说一部分作曲家不再原因去写晦涩难懂而且又难听的serial music，他们喜欢古典和浪漫主义时期的音乐，但由于现在十二音体系的无调性音乐是社会主流，在作曲家的世界里，写那些好听的东西的作曲家都是白痴（可能有点极端，但这是真的）。于是他们想了一个折中的办法，他们写了那些听上去像古典作品的音乐，但他们声明这些作品不是他们写的，而是一个他们后来发现的一个古典时期的作曲家写的。当然这个作曲家是他们虚构的，但这些作品既拥有现代作品的影子，同时也披着古典浪漫主义的皮，所以它们被称为后现代主义的作品。

总而言之，艺术由神性开始，然后走入人性，继续向深走进潜意识，走向抽象，最后又部分回归了最初人性和神性。每一步都是不可或缺的，每一步都有彼此的影子和联系。

我不知道我表达的清楚与否，如果你想要不同时期音乐的清单来听，可以随时追问我。

⑧ 西方现代与后现代艺术

西方现代艺术：

西方现代艺术由塞尚开启，确切发轫时间无人追究，如果一定要找一个时间节点，把它定在1874年——“印象派”诞生的年份。塞尚被称为“后印象派”画家，但他原本是印象主义者，参加了1874年第一届印象派展览会，而所谓后印象主义则是英国艺术评论家罗杰·弗莱在后来发明的一个概念，也就是说，这是在塞尚逝世后人们给他贴的标签。

作为“现代艺术之父”，塞尚与前人的区别，亦即其革命性的创造，就在于他将西方艺术从宗教和政治的束缚中解放出来，不注重“画什么”，而将“怎样画”作为自己创作的主要目的，他追求的是“形式主义”的“纯艺术”，亦即“为艺术的艺术”(Art for art)。形式主义绘画听上去空洞无物，没有价值，但只要听听塞尚的那句名言“要用圆柱体、球体和锥体来描绘对象”，我们就知道塞尚的形式主义并非胡涂乱抹，随意而为，他的绘画带有几何学核物理学研究性质。以塞尚为起点，西方艺术家通过一步步将自然物象分解、重构和简化，最终创造了一种完全独立于客观世界的纯抽象艺术。

西方后现代艺术：

西方现代主义艺术终结、亦即后现代主义艺术起始的时间是1979年，因为这一年意大利艺术批评家阿基莱·博尼托·奥利瓦在米兰《艺术快讯》(Flash Art)杂志第92-93期发表了《意大利超前卫》一文，宣告了后来席卷欧美的“新表现主义”艺术浪潮的产生。包括意大利的“超前卫艺术”、法国的“自由具象”在内的“新表现主义”(在美国也叫“新形象”，在德国也称“新野兽主义”)是后现代主义艺术的标志性样式。

⑨ 后现代艺术的特点

后现代艺术是后现代主义（postmodernism）衍生出的区别于当代和现代艺术的一种新艺术。其要旨在于摒弃现代性的基本前提及其规范。在后现代主义艺术中，这种摒弃表明其拒绝现代艺术作为一个分化了文化领域的自主价值，并拒绝现代艺术形式限定原则与意识形态倾向，其实质是超越主观表现主义，尊重自然回归自然。
后现代艺术在艺术创作中所表现的突破一切禁忌和界限，追求自由的精神是其基本思想。这也是其对现代艺术进行批判的一个出发点，其不满现代艺术对形式、体系、观念的束缚，不愿艺术创作和创新停滞不前。后现代艺术所显现的“不确定性”，体现了后现代艺术颠覆传统无止境的精神，表现了艺术对于颠覆旧的文化所表现的不可抗拒的力量。后现代艺术否定传统艺术之目的不是不要艺术，而是在寻求没有任何限制的新艺术和大自由，是先解构而后再建构的过程。
后现代艺术不是一个风格概念，可以说是对现代艺术的超越，因为它的哲学理念发生了根本变化。
后现代艺术的特点概括总结有以下几个主要特征(趋势)
1.自由性
后现代艺术因为突破了原有艺术的所有束缚和一切禁忌，追求返璞归真、超越自然，体现艺术创作的无限自由和不断创新。
2.虚拟性
由于“所指”也处于“标记”的领域，社会现实也是由符号解释构成的，不存在符号解释之外的赤裸裸的事实，艺术生产因此就具有现实生产的意义。在后现代社会，艺术不再是现实的反映；相反，现实是由艺术构成的，现实成了一种虚拟的、构造出来的实在。图
像或影像制作，成为一种普遍的艺术生产方式，同时也是后现代现实的生产方式。我们可以在威尔什（w.welsch）和鲍德里亚
（j.baudrillard）等人的理论可以解释这种现象。
3．事件性
由于取消了永恒的本质，一切偶发的事件自身就具有意义。后现代行为艺术突出了事件的不可重复性，用令人震惊的现场效果，瓦解日常生活中的因果关系和理性秩序。阿多诺（t.adonor）和利奥塔等人的理论可以解释这种现象。
4．观念性
现代艺术的自律观念遭到了颠覆，艺术单凭自身不足以构成艺术，艺术总是“关于什么”的艺术，有关艺术的理论解释也参与艺术的构成之中，艺术越来越接近哲学，成为一种思想观念。丹托（a.danto）的理论可以解释这种现象。
5．拼贴性
后现代的艺术也被认为是后历史的（post-historical）艺术。在后现代艺术界中，
将以往出现的各种艺术联系起来的时间脉络已经失效，艺术的历史没有了“时间之箭”。艺术不再古今之分、内外之别，一切曾经出现过的艺术都可以成为后现代艺
术家挪用和拼贴的对象，后现代艺术也因此不再要求独创性。舒斯特曼（r.
shusterman）的理论可以解释这种现象.
6．流行性
后现代艺术不再追求永恒的价值，同时反对高雅与通俗、精英与大众之间的区别，这就使得艺术像消费社会的商品一样，具有时尚、流行等特征。艺术界中流行的都是历史上曾经出现的各种风格的改头换面，但不管何种改头换面的风格都不可能在艺术界中占有持久的位置。

⑩ 后现代艺术是如何定义的

后现代主义(Postmodernism)是一场发生于欧美60年代，并于70与80年代流行于西方的艺术、社会文化与哲学思潮。其要旨在于放弃现代性的基本前提及其规范内容。在后现代主义艺术中，这种放弃表现在拒绝现代主义艺术作为一个分化了文化领域的自主价值，并且拒绝现代主义的形式限定原则与党派原则。其本质是一种知性上的反理性主义、道德上的犬儒主义和感性上的快乐主义。

起源及发展

1977年，美国建筑评论家詹克斯(CharlesJencks)出版了一本书，书名是《后现代主义建筑语言》。在这本书中，詹克斯宣称“现代主义建筑死了”。他说得有鼻子有眼：
“现代建筑于1972年7月15日下午3时32分在美国密苏里州圣路易斯城死去……幸运的是，我们可以精确地认定现代主义建筑的死期，它是被猛烈一击后死去的。许多人不曾注意到这一事件，也无人为之出丧，但这并不意味着它突然死亡的说法失实。”
詹克斯这段阴阳怪气的话指的是，雅马萨奇早年设计的圣路易斯城黑人居住的高层公寓，在那一天被有计划地炸毁的事。那些公寓楼是因为常出现暴力事件，作为不安全的房屋而被清除。这本是社会治安的事，詹克斯却把它归之为现代主义建筑的错误。事实是在1951年，那些公寓的设计曾获美国建筑师学会的褒奖。
虽然如此，一时之间，现代主义建筑死亡说甚嚣尘上。在詹克斯出书的同一年，另一美国人布莱克出了一本自称是对现代主义建筑的“起诉书”的着作，书名为《形式跟从惨败——现代主义何以行不通》。
l979年美国《时代》杂志也掺和进来。1月9日那一期有篇专文说“七十年代是现代建筑死亡的年代。其基地就在美国，在这块好客的土地上，现代艺术与现代建筑先驱们的梦想被静静地埋葬了。”
在此之前，人们已经注意世界建筑领域中出现了与现代主义建筑不同的建筑倾向，有人称之为“非现代主义建筑”、“反现代主义建筑”，等等，但没有一个一致的名称，詹氏此书出来后，“后现代主义建筑”的名称成为通行用语。
但是对后现代主义建筑的理解却非常分歧。美国建筑评论家赫克斯台布尔在《彷徨中的现代建筑》的讲演(1980年)中说：“在后现代的旗帜下聚集着一些不同的派别(相互之间不是没有摩擦)的人，其中包括将一切建筑都变成符号或象征的形式主义者，凌乱地接受所有历史和乡土元素的兼容主义者。这些不同流派之所以能联合起来，只是由于他们都认为现代主义是过时的东西……
意大利建筑理论家赛维说：“后现代主义其实是一个大杂烩。我看其中有两个相反的趋向。一个是‘新学院派’，它抄袭古典主义，但这一派人并不去复兴真正的古典精神，不过摆弄而已……另一趋向是逃避一切规律，提倡‘爱怎样搞就怎样搞’，把互相矛盾的东西杂在一起。”
上述两位评论家都反对说现代主义死了。赫克斯台布尔说：“我认为它还活着，并且活得很好。”赛维也说：“现代主义建筑没有死……根本在于美国人想要摆脱欧洲文化的影响。”
詹克斯后来承认他的现代建筑“死于1972年”的说法是为了“增添一点戏剧性”，但还是坚持“死了”。到1983年，他终于承认现代主义建筑死亡说不符合实际。
当然，形成于20世纪初期的现代主义建筑不会不变化。六、七十年过去了，世界的方方面面都有了大变，建筑方面自然也会与时俱变。不过，所谓后现代主义建筑作为创作趋向，不论其中的哪一流派，主要关心的是建筑形象、建筑艺术风格，基本不涉及建筑的功能、技术、经济方面的事项。
从历史的眼光看，所谓的后现代主义其实应该被看作是对现代主义建筑在美学上、形式上的一种扩展、一种修正、一个变种，或其中的一个流派，即“后现代主义流派”。不过为简便起见，我们仍沿用后现代主义建筑这个名称。

认识误区

第一，后现代主义不是一个风格概念。那种认为后现代主义是一种风格的观念，之所以不能成立，乃是因为，不管以什么样的风格术语来界定现代主义与后现代主义，人们发现两者其实难于区分，或者，后者只不过是前者早已拥有的某些风格的强化或变调而已。人们早已指出哈桑关于后现代主义的那些区别性特征（如“不确定性”、“内在性”等等），根本不能成立。以风格或语言来界定后现代主义，还会导致某个作品的某些部分是现代主义，另一些部分则是后现代主义的荒谬结论（例如认为《尤利西斯》的意识流部分是现代主义，而其戏拟或滑稽模仿部分则是后现代主义，又比如认为埃森曼的建筑语言是现代主义的，但其空间却是后现代的，等等）。正如查博特（C. B. Chabot）所说：“我们对现代主义缺乏一个充分的、为人们普遍接受的理解，使得许多为后现代主义所作的论辩变得似是而非，许多被冠以后现代之名的东西，都直接来自早先的［现代主义］作家。”
第二，后现代主义也不是一个时期概念或一个艺术运动的概念。因为，其一，它首先错误地将现代主义视为一个有时间性的艺术运动（比如从1860年到1960年），这种错误会产生将“所有”1960年以后的艺术都视为后现代主义的荒唐结论；其二，它不是建立在一种庸俗的社会决定论之上（比如在詹明信那里），就是建立在某些断言“我们已经进入后现代”的启示录式的独断论之上（比如博德里亚，以及大多数低级后现代主义理论家）。又如查博特所说，“人们甚至认为我们生活在一个后现代的社会。一定数量的人们显然相信，文化在某个时刻的断裂已经出现，其标志可以从我们文化活动的整个范围内被察觉到。然而，似乎很少人在其根本性质与假设中的断裂的时间达成共识，更少人在如何最充分在刻画它对于我们的文化产品的影响的问题上有相同的意见。”这种独断论不仅不能成立，而且以其先知般的口吻为人所恶。桑托尔（F. F. Centore）就指出：“后现代主义事实上已经成为一种非官方的国教，一种新的救世神话，具有普世的有效性，每一个好公民都必须遵守。事实上，不追随这一自由共识的人犯下了叛逆罪。以诸如激进的解释学、解构主义、新实用主义或后现代主义为名，当下的正统教义教导人们现代世界（1600－1945），已随着上帝的分崩离析与客观科学一道，永远地过去了。应该代之以一种更具流动性的不定形的过程的世界，因此它呼吁一种更加激进的解释模式。它坚持每一种东西只是现实的一个隐喻或象征，而现实并不存在。每一种事物都是历史的功能；所有的文化与宗教都只是时间性的、暂时的与神话的。创世的不是上帝的言，而是解释学——中途与终结当然也不例外。”
第三，后现代主义不是西方当代艺术的现实，它只是、并且始终只是一种观念形式，一个批评概念或美学概念。这一点特别值得一提。某些天真的后现代主义者相信，我们“已经进入”某个划时代的时期，在这儿，一切皆“后现代”了。而在中国，由于一些更加天真的后现代主义学者的似是而非、似懂非懂的介绍，以及自始就乱轰轰的“后现代理论研究”，以至于在日常意识中，人们产生了“西方已经进入后现代，我们该怎么办？”式的无端焦虑，或是“我们应该绕过现代直接进入后现代”式的乌托邦狂想。事实上，后现代主义绝非西方一种社会现实，甚至不是一种思想现实。说它不是社会现实，是因为，正如贝格尔一针见血地指出的那样：“尽管与19世纪下半叶相比，经济、技术与社会发生了深刻的变化，但是占主导地位的生产方式仍然保持一样：私人资本对集体生产的剩余价值的剥削。西欧的社会民主制已经充分地认识到，尽管政府干涉经济事务的意义不断增长，追求最大利润仍是社会生产的驱动力。因此，我们在解释当下变化时务须小心谨慎，不能幼稚地把它们估价为划时代的转变的迹象。”说后现代主义甚至不是一种思想事实，是因为：从它诞生的第一天起，后现代主义就一直处于西方有识之士的批评与反驳之中。换句话说，后现代主义一天也没有作为一种“思想现实”存在过，而是始终作为一个“问题”存在着。（当然，在后现代主义者眼中，现代主义甚至更不可救药。）正如查博特所说：“他们［后现代主义者］假设我们事实上正在目睹某种真正的后现代文化的出现，而我想质疑这个假设。在我看来，某些被称作后现代主义的东西事实上是现代主义本身内部的一种晚近的发展或衍变，这种说法至少具有同样的有似真性。我已经提出了一些论据来支持我的论点：（1）还没有令人满意的与普遍接受的后现代主义解释存在；（2）被称作后现代的许多东西其实直接来自现代主义；（3）对它的存在的大多数论辩主要都是通过对现代主义的枯竭的概括，特别是通过一种忽视了其作为第二级别的概念的性质的概括，来获得其最初的似真性的。”
最后，后现代主义也不是一个媒介概念或艺术样式的概念。因此，比方说，我们不能说架上绘画是现代主义的，而装置艺术（installation）、视像艺术（video art）等等，却是后现代主义的。因为，从根本上说，现代主义与后现代主义的分野不是媒介或材料，或具体样式的分别，而是观念的分别。这个问题有些复杂。我们得稍微绕一个弯。